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Leone XIV ha fatto propria l’etica dell’empatia del suo predecessore. Ma in tutta la Chiesa, molti chiedono che si esprima in modo più chiaro contro i crimini di Israele.
Di Paola Caridi | 10 luglio 2026
Il primo papa proveniente dagli Stati Uniti era ben lontano dai festeggiamenti del 4 luglio che celebravano il 250° anniversario dell’indipendenza della colonia dal Regno Unito. Papa Leone XIV si trovava invece ai confini dell’Europa, di fronte alla costa settentrionale dell’Africa, sull’isola di Lampedusa — primo scalo per migliaia di migranti che intraprendono il pericoloso viaggio verso nord alla ricerca di una vita migliore.
Dopo aver visitato il piccolo cimitero dove sono sepolti i migranti morti nei naufragi nel Mediterraneo, Leone si è fermato sotto la Porta d’Europa, un monumento all’ospitalità affacciato sul mare. «Sono qui», ha dichiarato, «sulle orme di Papa Francesco, che ha scelto di recarsi a Lampedusa l’8 luglio 2013 per il suo primo viaggio come Successore di Pietro».
Collegando la sua visita al primo viaggio pontificio di Francesco, Leo non si limitava a rendere omaggio al suo predecessore o a segnalare continuità. Si stava schierando al fianco dei migranti che avevano rischiato tutto solo per andare incontro a persecuzioni e violenze in Europa e negli Stati Uniti.
Eppure il suo messaggio andava anche oltre la solidarietà con i migranti. Come Francesco prima di lui, ha esortato l’umanità nel suo insieme — credenti e non credenti — a fare i conti sia con le nostre azioni che con le nostre omissioni. Tredici anni prima, dopo uno dei naufragi di migranti più mortali nel Mediterraneo, Francesco aveva condannato quella che definì la «globalizzazione dell’indifferenza». Leo è tornato sullo stesso terreno morale.
In effetti, il primo anno del pontificato di Leone ha ruotato costantemente attorno a questo tema: la necessità dell’empatia come tratto distintivo del comportamento sia personale che collettivo. Il brano evangelico che ha scelto per Lampedusa è stata la parabola del Buon Samaritano, che rifiuta di passare oltre davanti allo straniero ferito, il suo “prossimo”, sulla strada da Gerusalemme a Gerico.
È proprio su quella strada — da Gerusalemme a Gerico, oggi soffocata dai posti di blocco militari — che si mettono a fuoco le questioni relative al pontificato di Leone. Egli parla costantemente di pace. Ha ripetutamente menzionato Gaza e l’immensa sofferenza del popolo palestinese. Eppure non ha indicato Israele come responsabile, né ha usato la parola «genocidio». Le parole che Leone non pronuncia, parole che Francesco era pronto a pronunciare, sono diventate l’assenza determinante di questo capitolo del suo pontificato.
Pressione dal basso
Mentre nel corso dell’ultimo anno si intensificavano in tutta Italia le proteste popolari contro l’attacco di Israele a Gaza — dagli scioperi nazionali e dai blocchi portuali alle occupazioni studentesche e alle manifestazioni di massa — è emersa una frattura parallela all’interno della Chiesa cattolica.
La questione è venuta alla ribalta in vista dell’assemblea di maggio della Conferenza Episcopale Italiana (CEI) a Roma, quando l’Associazione dei Sacerdoti contro il Genocidio, una rete di circa 3.000 membri del clero provenienti da 58 paesi fondata nel settembre 2025, ha inviato una lettera aperta esortando i vescovi italiani ad abbandonare il loro linguaggio cauto su Gaza.
Sebbene l’associazione sia composta principalmente da parroci italiani, tra i suoi membri figurano anche due cardinali non italiani, otto arcivescovi italiani e 17 vescovi. Le donne consacrate non sono presenti, almeno ufficialmente, nonostante le suore cattoliche siano diventate alcune delle voci ecclesiastiche più schiette d’Italia nel chiedere un intervento su Gaza.
«Chiediamo che dall’Assemblea Generale della CEI si levino parole più chiare, più profetiche e più concrete», si legge nella lettera. «Una parola che invochi un cessate il fuoco immediato e permanente. Una parola che invochi la fine dell’assedio di Gaza e l’ingresso libero e sicuro degli aiuti umanitari. Una parola che invochi il pieno riconoscimento dei diritti del popolo palestinese. Una parola che esorti il governo italiano a porre fine a ogni complicità militare, economica e diplomatica con le politiche di occupazione, apartheid e distruzione».
L’Associazione ha inoltre chiesto «l’impegno a lavorare per il bene di questa terra e di tutta l’umanità sulla base della nostra comune umanità», e ha avvertito che «le ambiguità dei governi, delle istituzioni e talvolta persino delle comunità cristiane rischiano di renderli complici».
L’appello rifletteva la crescente frustrazione per la retorica sempre più contenuta del Vaticano, in particolare dopo l’elezione di Papa Leone XIV. Sotto Francesco, il Vaticano aveva spesso messo a dura prova i rapporti con Israele parlando in modo più diretto delle sofferenze dei palestinesi e mantenendo stretti legami personali con la comunità cristiana assediata di Gaza. Leone ha continuato a invocare la pace, l’accesso umanitario e la fine delle sofferenze a Gaza, ma i riferimenti espliciti alla responsabilità israeliana sono diventati notevolmente più rari.
Alcune figure di spicco della Chiesa italiana si sono tuttavia spinte oltre. L’arcivescovo di Napoli, Mimmo Battaglia, ha condannato pubblicamente e in termini espliciti le azioni di Israele a Gaza. Tuttavia, né Battaglia né alcun altro vescovo italiano di primo piano — compreso lo stesso Leo — le ha definite “genocidio”, nonostante il termine sia stato adottato dalla Commissione internazionale indipendente d’inchiesta delle Nazioni Unite, dalle organizzazioni palestinesi, israeliane e internazionali per i diritti umani, e da più di una dozzina di Stati.
Tale cautela segna una svolta rispetto all’approccio stabilito sotto il pontificato di Francesco. Già ben prima del 7 ottobre, le tensioni tra il Vaticano e Israele erano in aumento, alimentate da annose controversie sullo status giuridico e fiscale delle istituzioni e dei beni cattolici a Gerusalemme, oltre che dai gesti di solidarietà con i palestinesi sempre più pubblici da parte di Francesco. Durante il suo pellegrinaggio in Terra Santa del 2014, Francesco fece una sosta non programmata presso il muro di separazione israeliano a Betlemme, dove appoggiò la fronte e la mano contro il cemento accanto a un graffito con la scritta «Free Palestine». Si spostò inoltre in elicottero tra Betlemme e Gerusalemme, evitando il muro di separazione israeliano lungo il percorso tra le due città.
Dopo l’inizio dell’attacco israeliano a Gaza, secondo quanto riferito, Francesco avrebbe chiamato ogni sera alle 19:00 la Chiesa della Sacra Famiglia di Gaza City fino a poco prima della sua morte, parlando con il parroco e con i membri della comunità cristiana che si erano rifiutati di lasciare il complesso.
Come Papa Francesco, anche il cardinale Pierbattista Pizzaballa, Patriarca latino di Gerusalemme e francescano italiano che ha trascorso più di tre decenni in Terra Santa, si era affermato prima del 7 ottobre come uno dei critici più acuti di Israele all’interno della Chiesa. Ha ripetutamente denunciato la violenza dei coloni, sostenuta dallo Stato, contro le comunità cristiane palestinesi nella Cisgiordania occupata, ha visitato villaggi cristiani come Taybeh, oggetto di ripetuti attacchi, e ha criticato le crescenti restrizioni imposte da Israele alla libertà di movimento dei palestinesi. In seguito all’uccisione della giornalista palestinese Shireen Abu Akleh nel maggio 2022, ha anche condannato la violenza della polizia israeliana contro i partecipanti al corteo funebre a Gerusalemme.
«Aggressare chi è in lutto, colpirli con i manganelli, usare granate fumogene, sparare proiettili di gomma, spaventare i pazienti dell’ospedale, costituisce una grave violazione delle norme e dei regolamenti internazionali, compreso il diritto umano fondamentale alla libertà di religione, che deve essere rispettato anche in uno spazio pubblico», ha affermato in una dichiarazione.
Il genocidio di Gaza, tuttavia, ha segnato una svolta. A seguito di quattro visite nella Striscia durante il conflitto, il linguaggio di Pizzaballa è diventato progressivamente più esplicito, culminando in una lettera pastorale pubblicata ad aprile. «C’è una differenza tra chi esercita il potere e chi lo subisce, tra chi governa e chi è governato, tra chi possiede le armi e chi ne è minacciato, tra chi occupa e chi è occupato», ha scritto. «Le responsabilità sono diverse. Riconoscere questa differenza è un atto di rispetto per la giustizia e la verità».
Ha ribadito tale distinzione in dichiarazioni successive, diventando così una delle voci più chiare all’interno dell’alta gerarchia cattolica nel riconoscere la fondamentale asimmetria che caratterizza il dominio di Israele sui palestinesi.
La fine dell’eccezionalismo cristiano
Nel novembre 2025, un documento ecumenico approvato dalle 13 denominazioni che compongono il cristianesimo palestinese ha invocato il kairòs — la parola greca che indica un momento decisivo che richiede un’azione. Rivolto alla Chiesa mondiale, il documento ha esortato i cristiani a difendere non solo i fedeli palestinesi, ma il popolo palestinese nel suo insieme.
L’appello è giunto in un momento critico. Gli israeliani ebrei di destra e nazionalisti religiosi prendono da tempo di mira chiese, clero, pellegrini e istituzioni cristiane a Gerusalemme Est e nella Cisgiordania occupata. Tuttavia, il recente aumento di tali attacchi indica un cambiamento più ampio all’interno della destra israeliana, in particolare nel movimento dei coloni: l’erosione dell’eccezionalismo informale a lungo concesso ai cristiani.
Durante la “Marcia delle bandiere” del Giorno di Gerusalemme di quest’anno, nazionalisti ebrei israeliani hanno aggredito dei palestinesi nel quartiere cristiano della Città Vecchia, mentre altre riprese hanno mostrato alcuni manifestanti che sputavano in direzione di un santuario dedicato alla Vergine Maria. Dall’ascesa, nel 2022, di figure nazionaliste-religiose come Itamar Ben Gvir e Bezalel Smotrich, la distinzione che i governi israeliani che si sono succeduti un tempo tracciavano tra palestinesi cristiani e musulmani — spesso favorendo i primi — è in gran parte scomparsa.
Per la leadership nazionalista-religiosa di Israele, la priorità assoluta è la giudaizzazione del territorio tra il fiume e il mare, comprese le città e i villaggi cristiani palestinesi della Cisgiordania occupata e di Gaza. Il riconoscimento della presenza storica del cristianesimo in Terra Santa non è più considerato una necessità strategica, né lo è la salvaguardia del turismo religioso e degli incentivi finanziari che esso offre. Le successive guerre di Israele e il genocidio a Gaza hanno reso i pellegrinaggi sempre più insostenibili, spingendo molti cristiani a preferire destinazioni come la Grecia, la Turchia o la Spagna alla Terra Santa.
Con l’intensificarsi delle critiche da parte dei leader ecclesiastici, Israele ha cercato di ricucire i rapporti con il cristianesimo mondiale. Ad aprile ha nominato George Deek — cittadino palestinese di Israele e diplomatico di carriera — come inviato speciale presso il mondo cristiano, con l’incarico di «approfondire i legami di Israele con le comunità cristiane di tutto il mondo». » Tuttavia, il messaggio pubblico di Deek si è rivolto meno ai cristiani palestinesi che al pubblico occidentale. Egli ha descritto Israele come il «custode dei luoghi santi» e «l’avamposto del mondo occidentale», legato all’Europa da «radici giudaico-cristiane» condivise.
Tali dichiarazioni sono giunte solo pochi giorni dopo che le autorità israeliane avevano imposto una chiusura record di 40 giorni dell’Haram Al-Sharif/Monte del Tempio durante il Ramadan e l’Eid Al-Fitr, impedendo ai fedeli cristiani di raggiungere la Basilica del Santo Sepolcro per la Pasqua. Sia per le comunità musulmane che per quelle cristiane palestinesi di Gerusalemme, queste misure hanno rafforzato l’idea che la libertà di religione non possa essere difesa in modo selettivo, privilegiando una fede rispetto a un’altra.
Se la missione di Deek dovesse avere successo da qualche parte, è probabile che sia proprio in Italia. Il Paese non è solo il cuore geografico del cattolicesimo mondiale, ma, con la prima ministra Giorgia Meloni, è anche un avamposto chiave dei valori dell’estrema destra europea, in particolare dopo la sconfitta di Viktor Orbán in Ungheria. Eppure, persino Meloni, il cui governo si è generalmente allineato sia con Benjamin Netanyahu che con Donald Trump, ha recentemente preso posizione contro entrambi i leader, in seguito al deterioramento delle relazioni tra Israele e la gerarchia cattolica.
Ha criticato pubblicamente le autorità israeliane dopo che al cardinale Pizzaballa e al Custode di Terra Santa, Francesco Ielpo, è stato impedito l’accesso alla Basilica del Santo Sepolcro. Ha inoltre rimproverato Trump per i suoi attacchi verbali a Papa Leone XIV. Nel loro insieme, questi scontri hanno messo in luce le tensioni all’interno di quella che sembrava essere una solida alleanza transatlantica di destra.
Agendo come capo di una Chiesa universale impegnata per la pace piuttosto che per i blocchi geopolitici, Papa Leone ha scosso quell’allineamento. Rispondendo a Trump ad aprile, ha dichiarato: «Non ho paura», affermando che la Chiesa avrebbe continuato a parlare con la propria voce, indipendentemente dal fatto che quella voce fosse ben accolta a Washington o a Gerusalemme.